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PERSONAJES:

POETA ROMÁNTICO: SODIO CEON

POETA DE VANGUARDIA: OXIGENO HOOC

Sodio Ceon y Oxigeno Hooc se encuentran el día primero del mes de Octubre, día viernes, en el parque de la ciudad, llamado Parque Dicha nueva, que queda por la calle Italia, se saludan y deciden buscar un lugar dentro del parque, para sentarse a dialogar, entonces le pregunta Oxigeno Hooc a Sodio Ceon acerca de cómo ha vivido su vida en los últimos años, Sodio Ceon es claro en decirle que se ha alejado aún mas de la Grecia y Roma clásicas, porque no ha podido entender a cabalidad el mito, le dice Sodio a Oxigeno que se ha alejado de muchas cosas, y que ha dejado la pura belleza exterior a un lado, para buscar el movimiento interior, para encontrar lo que desde hace muchos años lo ha atraído, que es la armonía de lo interno. En ese momento, Oxigeno Hooc le responde a Sodio Ceon y le dice que esa ha sido precisamente la misma búsqueda que ha emprendido en su vida los últimos años, le dice que ha estado en la búsqueda constante del tras-país, que ha buscado la manera de transformar sus modos de sentir y concebir el mundo.

Le pregunta Oxigeno Hooc a Sodio Ceon, la forma como se manifiesta esta expresión interior, y este ultimo, le responde diciendo que suele manifestarse en tonos muy sentimentales, a veces lúgubres, a veces disolventes, y muchas otras en tonos muy desesperados, entonces Oxigeno Hooc le confiesa a Sodio Ceon que su forma de expresar lo que vive internamente es posible gracias a su manera de concebir al ser humano y el mundo en el que este vive, Oxigeno Hooc afirma que le da mucho valor a lo que en él no es consciente y que a partir de esto, busca expresar lo que desde lo mas intimo siente y piensa, esto le suele servir incluso en sus obras de arte, porque precisamente su pretensión es expresar su inconsciente a través de ellas.

Le dice Sodio Ceon a Oxigeno Hooc que él desde hace ya mucho tiempo decidió mirar el paisaje con la pretensión de captarlo y de identificarse con él exaltándolo, le confiesa a Oxigeno Hooc que tiene una poderosa tendencia hacia lo arcaico, lo cual muchas veces le da cierto tinte de melancolía a su vida. En ese momento, Oxigeno Hooc decide igualmente descubrir sus mas hondos deseos, y le dice a Sodio Ceon, que su gran anhelo es conocer a cabalidad el inconsciente, y que su finalidad es la creación, que su labor consiste en dejar que su pensamiento se exprese libremente a través de la asociación libre, sin tener preocupaciones estéticas ó morales sobre el resultado. Le dice Oxigeno Hooc a Sodio Ceon que su labor también pasa por apropiarse de las imágenes provenientes de los sueños y traducirlas en sus obras, y hacer asociaciones sorprendentes entre objetos ó situaciones que aparentemente no tenían relación alguna.

Sodio Ceon comienza a comentarle a Oxigeno Hooc que su intención siempre ha sido oponerse a la serenidad clásica, que se opone a la frialdad del Neoclasicismo, que se ha preocupado a todo momento por exaltar la libertad, y que en la variedad encuentra el sentido de la vida, le confirma Sodio Ceon a Oxigeno Hooc que siempre ha priorizado la imaginación y el sentimiento, frente a la razón. En ese instante, Sodio Ceon le pregunta a Oxigeno Hooc sobre sus mas intimas intenciones, y el poeta surrealista le dice que sus intenciones desde siempre han pasado por darle animación a lo inanimado, que siempre se ha sentido motivado por evocar el caos, que el pensamiento oculto y prohibido se convirtió desde mucho tiempo atrás, en su poderosa fuente de inspiración, le aclara Oxigeno Hooc a Sodio Ceon que su estado de ánimo, ha tendido constantemente a descifrar los enigmas que propone el inconsciente como instancia y como estructura psíquica y que al igual que él, ha buscado incesantemente romper las ataduras de la razón, le insiste en que la tarea suprema del arte desde su perspectiva, es la creación de un nuevo orden universal y existencial.

Sodio Ceon se siente en ese momento a gusto en la conversación y resuelve decirle a Oxigeno Hooc que se resiste a ingerir la dosis de medicina de la razón y la ilustración, que no se resigna y no acepta las profundas pérdidas espirituales que supone la dictadura de la razón, que sigue buscando las formas de interpretar el mito porque cree que allí reside la única verdad, se arriesga a decir Sodio Ceon que la poesía para él sigue siendo la palabra de los dioses y la palabra de la naturaleza divinizada, y el poeta el vinculo entre el misterio y la revelación, afirma Sodio Ceon que su vida ha estado marcada por la pérdida de la mítica Unidad y por la inconfesable culpa de no poder recuperarla jamás. Sin ninguna duda, dice Sodio Ceon que se siente como un muerto viviente, cuando frente a la racional vigilia, no antepone las fantasmales apariciones nocturnas del ensueño ó cuando frente al frío discurso científico, no antepone el proverbial delirio de la palabra poética. Solo sigo insistiendo, dice Sodio Ceon que detrás de lo visible hay un fondo invisible, sigo insistiendo que lo que esta por escucharse necesita de un determinado oído capaz de descifrar cada letra. Entonces Oxigeno Hooc resuelve igualmente decirle a Sodio Ceon, que su gran aspiración nunca ha sido otra que la liberación total del hombre, que su deseo ha sido rehacer al hombre. Afirma Oxigeno Hooc, que como actitud vital siente que su deseo es prolongación del deseo que esta oyendo, porque también ha buscado durante mucho tiempo perseguir los fantasmas del misterio y del sueño, y una constante en su vida ha sido buscar los signos que le revelen los secretos de su condición y la manera de superar las contingencias y las fatalidades de su destino. Le dice claramente Oxigeno Hooc a Sodio Ceon que su vida ha consistido en un eterno lanzarse, y de manera desesperada en la indagación de verdades últimas, y que lo conseguido por él, ha sido una identidad entre lo real y lo fantástico.

De pronto, miran hacia el cielo Sodio Ceon y Oxigeno Hooc, y se distraen con el naranja que en ese momento aparece, producto de un atardecer de Octubre, y les surge el deseo de hablar de pintura, entonces Sodio Ceon comienza diciendo que le gusta lo colorido, que para él es una verdadera exaltación del espíritu, y que le atraen los cuadros donde se muestran escenas de la vida con un gran contenido de sentimiento, y que no encuentra nada como un paisaje donde quede impregnada la melancolía y la añoranza de lo vivido y soñado. Sodio Ceon para de expresar su gusto en la pintura, y le pregunta a Oxigeno Hooc acerca de sus gustos al respecto, y este ultimo rápidamente le dice que tiene un particular gusto por la pintura que presente una especial presencia de luz, transparencia y limpieza, y que siempre ha sentido que el dominio sobre los colores le ha atraído sus sentidos, Oxigeno Hooc no duda en decir, que pretende del cuadro que se concibiera como fotografía de los sueños y que mantenía la esperanza de que el pintor nunca olvidara que en el inconciente reside una nueva realidad, una surrealidad diferente a la visual. Oxigeno Hooc es claro, cuando afirma que le gustan los cuadros llenos de visiones y sueños, llenos de signos y códigos cuya comprensión no es lógica ni racional, en ultimas, Oxigeno Hooc percibe a lo pictórico como un verdadero proceso contra la realidad.

Entonces, tanto Sodio Ceon como Oxigeno Hooc guardaron silencio por unos minutos, como pensando en todos los sueños que alguna vez habían tenido con relación al hombre y su mundo, cuando volvieron a mirarse a los ojos, los dos coincidieron en que en el silencio existe un ritmo y una armonía difícil de desconocer, y al hablar de ritmo y armonía surgió inmediatamente el deseo de hablar de música, en ese momento dijo Sodio Ceon que para él la música es espontaneidad, exuberancia y pasión, dijo Sodio que muy lejos estaba de la serenidad, claridad, equilibrio, mesura y calma, cuando se hacia referencia a la música. Igualmente afirma Sodio Ceon que profesaba un especial gusto por el piano como instrumento, y que desde su punto de vista cantar, tocar y dirigir con extraordinaria habilidad debía ser patrimonio de cualquier artista autentico. De pronto, Sodio Ceon miro a su alrededor y pensó en voz alta, diciendo que el parque en el cual se encontraban, el parque Dicha Nueva, era apropiado para organizar un gran concierto de música, donde se diera cauce a los mas profundos sentimientos humanos. Oxigeno Hooc manifestó su aprobación respecto a la idea que le estaba planteando Sodio Ceon, y le dijo que al igual que él, sentía a la música como poseedora de vehículos eternos, le reitera Oxigeno a Sodio que su vida nada tendió tanto como a provocar, desde el punto de vista intelectual y espiritual, una crisis de conciencia de la especie más general y más grave y que la obtención ó la no obtención de ese resultado es lo único que puede decidir sobre su éxito ó fracaso en la existencia. De inmediato le dice Sodio Ceon a Oxigeno Hooc, no hay crisis de conciencia mas poderosas que las originadas por la música, pero concluyen los dos, Sodio y Oxigeno, que sus ideas se construyen bajo el reino de la imposibilidad y, no de espaldas a la realidad sino contra ella, se miran a los ojos, los dos ahí sentados, y coinciden en que están totalmente convencidos de que ganaran el proceso contra la realidad, y que crearan una segunda realidad, una “surrealidad” partiendo de las zonas más oscuras del inconsciente.

Estaban los dos, Sodio Ceon y Oxigeno Hooc, diciendo esto, cuando pasa por el frente, un hombre y les dice: soy el “Tío Ununoc”, soy un hombre eterno y quiero que piensen en esto, hasta ahora los dos han creído que Dios es un poeta y no un matemático, yo les digo firmemente que Dios es un poeta y un matemático también, entonces el Tío Ununoc desaparece y Sodio Ceon y Oxigeno Hooc permanecen en aquel parque sin para de reír por largas horas.

Para deleitarnos en esta oportunidad, he elegido el poema sinfónico de Strauss, “Muerte y Transfiguración”.

Dirección electrónica donde se puede disfrutar del poema sinfónico Muerte y Transfiguración de Richard Strauss: http://aam.blogcindario.com/2007/12/00883-r-strauss-muerte-y-transfiguracion.html

Richard Strauss, Compositor y director de orquesta alemán y uno de los orquestadores y polifonistas modernos más excepcionales. Nació el 11 de junio de 1864 en Munich, estudió en la universidad de esta ciudad. Hijo de Franz Strauss, célebre trompa, comenzó el estudio de la música a los 4 años. A los 21 años Richard Strauss debutó como director de orquesta, primero en Meiningen y después en Munich. A lo largo de su vida dirigió las principales orquestas de ópera de Alemania y Austria. Entre 1919 y 1924 trabajó (junto con el director austriaco Franz Schalk) como director artístico de la Ópera de Viena. Durante el régimen nazi en Alemania desempeñó el cargo de director honorario del departamento de música del Tercer Reich (1933-1935). Strauss permaneció en Alemania durante la II Guerra Mundial. Falleció el 8 de septiembre de 1949 en Garmisch-Partenkirchen. La obra de Strauss puede dividirse en tres periodos. Las composiciones del primer periodo (1880-1887), raramente interpretadas actualmente, muestran una gran influencia de los maestros clásicos y románticos y son de una gran perfección. En su segundo periodo (1887-1904), en el que consiguió una gran maestría en el arte de la orquestación, Strauss creó una serie de obras que figuran en el repertorio habitual. Perfeccionó el poema sinfónico y utilizó el sistema del leitmotiv (uso de temas recurrentes con asociaciones extramusicales específicas) que había sido desarrollado principalmente por el compositor alemán Richard Wagner. También introdujo innovaciones de tipo armónico y de instrumentación, ampliando así las posibilidades expresivas de la orquesta sinfónica moderna. Entre las obras de este periodo encontramos la obra que nos ocupa, “Muerte y transfiguración” (1890). Al tercer periodo (1904-1949) pertenecen sus óperas, consideradas entre las más importantes del siglo XX. A raíz del éxito de la primera, Salomé (1905), Strauss se asoció con el poeta y libretista austriaco Hugo von Hofmannsthal, con el que produjo sus mejores óperas como Elektra (1909), El caballero de la rosa (1911), Ariadna de Naxos (1912, revisada en 1916), La mujer sin sombra (1919), Elena egipcia (1928) y Arabella (1933). El 8 de septiembre dejó de existir, poco después de comentar a su nuera que "morir es tal como lo describió en Muerte y Transfiguración". Esto habla de la importancia que tuvo en su propia vida, Muerte y Transfiguración.

Este poema sinfónico de Strauss hace parte de los géneros musicales del romanticismo. En este momento histórico, ciertos músicos se liberan de la estricta legislación que suponía la Sinfonía, pues les resultaba insuficiente para expresarse. Entonces surge un nuevo tipo de música, “El Poema Sinfónico”, que se caracteriza por ser un tipo de composición orquestal que se inspira en elementos poéticos ó fabulosos. Comprende un solo movimiento en el que se describen diversas escenas de carácter diferente. Richard Strauss ya a los 21 años era elogiado como el sucesor de Brahms y Wagner. Sus poemas sinfónicos compuestos antes del año mil novecientos (1900) ingresaron en el repertorio internacional y sus primeras óperas lo ubicaron delante de la vanguardia musical, convirtiéndolo en uno de los personajes más controvertidos de la época. La ópera ocupó gran parte de la labor creativa de Strauss, sin embargo, sus primeros éxitos los obtuvo en el campo de la música instrumental, específicamente con sus poemas sinfónicos, como el que nos ocupa en esta oportunidad.

Este poema sinfónico, Muerte y Transfiguración, fue descrito como poseedor de continuidad musical, virtuosidad y una pirotecnia sin precedentes. En realidad para la última década del siglo XIX, Strauss aseguro su posición como el compositor más importante desde Richard Wagner. Su nombre para ese momento, ya era sinónimo de armonía y modernismo, debido a las monumentales fuerzas instrumentales, los efectos que utilizaba y el diseño innovador de sus obras. Richard Strauss, tenia una particular visión de la música, su música, era nueva música ó música del futuro, donde lo poético se convierte en el elemento formativo de una obra. En la obra que nos ocupa, “Muerte y Transfiguración”, Richard Strauss suministró una detallada síntesis sobre lo que ilustra la música, un artista rememora instantes de su juventud mientras se encuentra en su lecho de muerte sufriendo agonía física, después de morir su alma logra transfigurarse, logra una verdadera renovación. Estos episodios son representados con una temática cíclica, algunas disonancias armónicas y una autentica belleza sonora.

Richard Strauss, fue un nombre dolorosamente disonante que conmociono su época. La lucha de este hombre, permaneció más allá del fin de sus días. El poema sinfónico Muerte y Transfiguración atesoro toda su belleza y magnificencia al llevar la marca particular de Richard Strauss. Algo de lo más ignorado, desconocido e inexplicable lo llevó a crear esta joya musical, plasmando así toda su exploración a través de esta sinfonía, cuya excelsitud se refleja en una doble apuesta orquestal. Richard Strauss creció en un ambiente musical al igual que su ídolo Wolfgang Amadeus Mozart. Sin embargo, Strauss claramente no fue el característico niño prodigio, aunque sí desarrolló un carácter y temperamento enérgico, substancial y realista como su madre Josephine Pschorr. Es cierto, desde 1888, cuando se estrenó “Don Juan”, hasta 1911, fecha de la representación de “El caballero de la rosa”, el hombre más discutido de la música europea fue precisamente Richard Strauss”. Este hecho, habla de la genialidad del músico que hoy nos deleita. Los poemas sinfónicos de Strauss fueron considerados como la última palabra del modernismo; fue conocida la idea en la época de Strauss que el deseo de llevar las obras de arte más allá del dominio del arte significa, sencillamente, que se las empuja hacia el dominio de la locura. Por esto era reconocido Richard Strauss, porque justamente este hombre consagró su vida, y se preparó para mostrarnos ese camino. La creación de Richard Strauss era considerada como una música ofensiva, los hombres que fueron contemporáneos con él, consideraban que componía una música dolorosamente disonante. Esta definición, fue lo que marcó y destacó el camino particular y exclusivo de Strauss. Claramente, el músico Strauss, declaraba que prefería despertar reacciones escandalosas con sus obras a recibir una crítica amablemente indiferente. Esta parece ser una de las señales y características indiscutibles, de la genialidad de muchos de los nombres ilustres de la historia. Es por eso que Richard Strauss expresaba constantemente que nunca nadie ha llegado a ser un gran artista sin haber sido tomado por loco por sus contemporáneos. En esto no parecía faltarle razón.

Strauss fue poseedor de un estilo realmente atemporal, las obras de este músico y específicamente Muerte y Transfiguración se sigue resistiendo a su época, traspasando barreras de tiempo y de espacio. Esa es la verdadera particularidad de Richard Strauss. Su dolorosa disonancia concentra el núcleo primordial a partir del cuál se desarrollan sus imponentes y halagadas creaciones musicales. Muerte y Transfiguración, se estreno en Eisenach en 1890, para esta oportunidad, Strauss le solicitó al poeta Alexander von Ritter, que escribiera un poema basado en la temática, del padecimiento terrestre hacia la bienaventuranza. El poema posee cuatro partes, cada una se corresponde con las cuatro secciones en las que se divide la composición musical de Strauss. Vale la pena hacer una breve descripción del contenido de cada parte, porque nos ayuda a dimensionar con palabras el sentir y el pensar del crear de Strauss, cuando de Muerte y Transfiguración se trata. La primera parte del poema sinfónico comienza describiendo lo siguiente, en un pequeño cuarto tenuemente iluminado, un hombre muy enfermo yace en su cama. Cansado tras haber luchado contra la muerte, el hombre yace ahora dormido. En el oscuro cuarto se percibe que la muerte se acerca, sólo el tictac del reloj interrumpe el silencio reinante. Repentinamente, en la cara del enfermo inválido se dibuja una sonrisa melancólica: ¿Acaso está soñando su dorada infancia a medida que se desplaza hacia el borde de la vida?, en la segunda parte, la muerte ha decidido concederle un poco más de tiempo para soñar. Imprevistamente la muerte sacude con violencia a su víctima para relanzar nuevamente la batalla: ¡el intento de vivir, el poder de la muerte! Se desata una contienda vehemente. Ni la vida ni la muerte consiguen la victoria, y nuevamente reina el silencio. En la tercera parte, cansado de tanta lucha, y envuelto en un estado delirante, el enfermo comienza a ver desfilar su vida delante de sus ojos, paso a paso, escena por escena. Primero aparece el anaranjado amanecer de su infancia, radiante e inocente; luego surgen los juegos agresivos de los chicos, intentos de construir su fortaleza y virilidad intenta lograr la meta más alta de su vida con toda su fogosa pasión, transfigurar todo aquello que le parezca noble dándole una forma más exaltada aún esto ha sido siempre su más alta aspiración a lo largo de toda su existencia. Fríamente, desdeñadamente, la vida le pone incesantes obstáculos. En momentos en donde ve acercarse la consecución de la meta, una voz-relámpago le grita: “¡Alto!”. Pero al tiempo una voz dentro de él lo incita al reclamarle, “Haz que cada obstáculo se convierta en un nuevo peldaño en tu subida”. Ante dicho reclamo, intrépidamente avanza con la exaltada búsqueda. Aún encontrándose en su agonía sigue en busca de las aspiraciones aún inalcanzadas, pero todo ha sido en vano. A pesar de acercarse cada vez más a dichas metas, éstas nunca pudieron ser aferradas en su alma. Inesperadamente, el golpe del martillo de hierro que representa la muerte irrumpe, todo lo construido anteriormente se desmorona cubriendo sus ojos con la eterna noche. Y finalmente, la última parte, desde el infinito reino celestial un fuerte estruendo retorna a él, llevándole esta vez aquello que tanto había ansiado y suplicado vanamente en la vida terrenal, Redención, Transfiguración, Liberación.

Esta obra de Strauss es magistral, uno de los principios básicos de este autor, consiste en no exponer nunca los temas de entrada, sino sugerirlos y desarrollarlos para lograr un gran efecto psicológico. Esto hace la obra única y seductora. Es conocida la espontaneidad que poseía Strauss para manejar los efectos psicológicos, manejaba muy bien la dialéctica del deseo y de la demanda, tenia claro Strauss que, nuestro deseo no es nunca en realidad el deseo explícito que podemos formular, nunca deseamos verdaderamente lo que deseamos ó queremos. Por esa razón, no hay nada más horrible y más deseable a la vez, que una cosa que realice inapelablemente nuestro primordial deseo. La obra de Strauss incita un efecto análogo, porque interpreta el deseo y goce del hombre de manera efectiva, la obra de Strauss despierta atracción y angustia al mismo tiempo. La cosa velada, que se convierte en el tema de Muerte y Transfiguración es la clave, este elemento desconocido, ignorado, no se deja ver con el avance de los compases musicales, ahora, tras varios intentos la cosa velada, surge finalmente con toda su intensidad, misterio y fuerza en la mitad de la obra; de esa forma Strauss lleva todos los demás acompañamientos melódicos que rodean la obra hasta conseguir elevar toda la marea orquestal a el punto más culminante de la pieza musical. Ante la imposibilidad de traducir la muerte sobre las notas musicales, surge la angustia que se dice provoca Strauss con su genialidad. Por eso la obra de Strauss se puede leer con el nombre de poder, porque lo que esta detrás, es el significante del falo, de la vida y de la muerte, de la creación, de la fuerza suprema, ante esa potencia, se sienten ambivalencias que replantean nuestra existencia y nuestra ausencia. Desde Strauss, se puede decir que perfectamente, detrás de la muerte, la transfiguración, la vida, la liberación.

Con esta obra, Strauss pretende captar el momento de la muerte sin necesidad de morir. Intenta llevar nuestros sueños, ante nuestros ojos y oídos, ante la imposibilidad de aprehender la muerte mediante la vivencia aparece Strauss con sus giros melódicos, no hay duda, Strauss, con su denominada música dolorosamente disonante, crea y crea. Richard Strauss se caracterizaba por acompañar sus canciones sin seguir muy de cerca la partitura, subsanando esto por otra parte con grandiosas improvisaciones. Esto nos revela que Strauss fue un auténtico y genuino músico, que se veía estimulado constantemente a componer y exteriorizar su genialidad por la necesidad extrema de transformar lo que tenia ante sus ojos, ante sus sentidos, deseaba transformar lo percibido, por su creación. En la música, Strauss alcanzó la más perfecta manera de enlazar su corazón con el exterior, sin necesidad de emplear ninguna otra forma de lenguaje. Nuestro autor, parece pertenecer a otra época, no a la suya, se ubica por fuera de los recursos de su época. Algunos llegaron a afirmar, que Richard Strauss, se convirtió en una verdadera marca solitaria en el desierto, que con su disonancia avanzo penitentemente sobre sus arenas. En los últimos momentos del compositor, mientras yacía en su lecho de muerte en Septiembre 8 de 1949, dijo, “Morir es tal como lo he compuesto en Muerte y Transfiguración”. Entonces quedo escrito en la historia que, este autor fue un real solitario, desafiante, que llevara perpetuamente el signo de lo que no es temporal, que traduce la existencia a través de su genialidad, y que trataba de comunicar, que aún después de la muerte perdura la posibilidad de la transfiguración y detrás de está, esperando eternamente sonriente, la liberación.

Características del surrealismo:

Lo que ha vivido la Humanidad en los últimos quinientos años ha sido muy significativo, el mundo se ha recreado y el hombre ha visto como sus estructuras han sido retadas por la realidad que vive y siente. Ilustración y romanticismo, son palabras que quizás marcan de manera indudable el tema que nos ocupa, que es la Modernidad. La relación que se establece en la modernidad entre la ilustración y el romanticismo, es una relación conflictiva, y lo es porque las dos son perspectivas que representan dos formas y experiencias distintas de la modernidad. Y es que el hombre en la modernidad, ha comenzado a escuchar mas allá de la ilustración y el romanticismo, palabras tales como razón critica, marxismo, liberalismo y positivismo.

Lo que comenzaba a experimentarse era una nueva realidad social y cultural, implantada por una revolución burguesa que le suministraba mucha importancia a las relaciones de mercado y al dinero, relaciones que en últimas, siempre generan egoísmo, fragmentación social y aislamiento. Sin embargo, el Romanticismo siempre ahí presente, como una respuesta imaginaria de las más profundas contradicciones de la Modernidad, con una línea ideológica soportada y defendida aún hoy por muchos seres humanos. En realidad, el proceso histórico de transición del mundo feudal antiguo al mundo capitalista moderno, juega un papel fundamental al momento de analizar la dinámica de la modernidad, es necesario hablar de faltantes en toda esta dinámica, porque definitivamente genero gran dolor perder creencias y formas antiguas, que se vieron desplazadas aparentemente de forma terminante por la para muchos insatisfactoria y desagradable, modernidad. Todo esto sin olvidar que el marco conceptualmente romántico estuvo en todo este proceso presente de manera firme y duradera.

La industrialización, la victoria del manchesterismo y del industrialismo, es decir la victoria de los ingleses, la colonización de la India, el aplastamiento de las tradiciones nacionales y religiosas por medio de la comercialización, todos estos signos y síntomas de una modernidad, por tantos analizada, por tantos criticada y por tantos elogiada. Es con estos temas, donde se hace evidente, que el ser humano tiene en la diferencia una de sus máximas características, y este podría convertirse en un argumento a favor de la modernidad, no en vano hoy por hoy hay muchos grupos humanos que dicen luchar por el reconocimiento de la diferencia en muchos de los ámbitos mas determinantes de la vida del hombre y su medio. Como se decía líneas atrás, Ilustración y Romanticismo parecen confluir de manera contradictoria en la modernidad, y es que por el lado de la ilustración, se da un proceso de desmilagrización de un mundo feudal y sacralizado, y por el lado del romanticismo, se genera el dolor por la perdida de la armonía primordial, se evoca aquel mundo que se cree la modernidad ha arrebatado, en medio de una sociedad mecanizada por la racionalidad y por la técnica.

La Modernidad, es vista pues, por algunos como una nueva etapa en el progreso de la Humanidad, mientras que para el Romanticismo se viviría como un proyecto de pérdida y fracaso, el romanticismo concluye que todo aquel movimiento enmarcado con el rotulo de modernidad, debe ser dejado a un lado, porque genera una sociedad estéril en ilusiones reales y verdaderas. Realmente el Romanticismo es la otra cara de la modernidad, inclusive se reconoce a esta época como experiencia dolorosa, y ese reconocimiento se hace con respecto a esa modernidad que parece generar tanto gozo para la contraparte, la experiencia de la ilustración. No cabe duda que el proyecto de la Modernidad desde su mismo origen contó con una pretensión universalizadora de integrar a los países al mercado mundial capitalista, y verdaderamente que se ha logrado este objetivo. Parece como si aquellos representantes fieles del Romanticismo, como afirmo Hölderlin hubieran llegado demasiado tarde, el mundo moderno parece no fue un mundo para poetas, sin embargo, el proyecto romántico siguió su camino, sabiendo que el proyecto matemático, positivo y técnico definitivamente había despegado y tomaba un lugar privilegiado. ¿Cuanto progreso y cuanto abismo se genero desde aquellos años?, ¿Realmente todo el proyecto que se genero solo desemboco en una estéril moderna civilización?, esas son preguntas que suenan actualmente en las cabezas de aquellos que desean darle forma al rompecabezas del presente.

Las claves de la Ilustración y las claves del Romanticismo han sido analizadas, y ciertamente tanto una perspectiva como la otra siguen teniendo vigencia, seguramente el interrogante que subyace en toda esta historia es en que lugar del camino esta cada una de las concepciones del mundo y del hombre. Teniendo en cuenta además, que no es coherente ni razonable restarle valor ni a la Ilustración ni al Romanticismo en el marco de la modernidad y más cuando se mira desde el día después, desde la postmodernidad. Que la modernidad fue una ruptura, lo fue, no se debe olvidar que las sociedades precapitalistas eran sociedades agrarias predominantemente, en las que la economía natural prevalecía, eran sociedades aisladas, con escasas comunicaciones y jerarquizadas, donde lo religioso y el poder absoluto tenían su lugar. El capitalismo tiene un significado, y ese significado es de ruptura, en el capitalismo se privilegia el valor de cambio en detrimento del valor de uso, además del proyecto duro de homogenización cultural. Con todos estos factores propios del capitalismo, surge otra historia, y se reescriben las líneas de la vida de muchas personas y de muchos grupos sociales. A partir, de la modernidad ya el dinero no dejaría de convertirse cada día más, en un elemento de una importancia constante y creciente.

La Modernidad le dio un lugar principal a la racionalidad, por lo tanto, la ciencia tomo su lugar y de ahí en mas no ha vuelto a mirar hacia atrás, ante esto nada puede hacer el proyecto romántico mas que reencontrar su esencia, y hallar el lugar donde quedaron sus pretensiones, que el individuo quiera enfocar todas sus expectativas en lo que la razón pueda conseguir, es una elección mas que previsible, después de tantos siglos de autoridad y tradición fundamentalmente religiosa. No se le puede reprochar al hombre de la modernidad la intención de adquirir confianza en si mismo y de adquirir confianza en su pensamiento, no se le puede reprochar al hombre de la modernidad el deseo de conseguir descubrimientos en el campo de la naturaleza, no se le puede reprochar al hombre de la modernidad querer escoger como su juez natural a la razón, ¿Acaso el arte quiere seguir librando una competencia con la ciencia?, una competencia que analizada desde hoy, parece no tener parámetros confiables para sostenerse, si una u otra, lleva ó no la delantera en esa competencia, resulta con cada día que pasa, mas infructuosa que beneficiosa. Es verdad que las matemáticas y la física, a partir del siglo XVI comienzan a impugnar las concepciones teológicas, es por eso que esta tendencia se torna subversiva en aquellos momentos, pero a partir del siglo XVIII, que sería el siglo heredero del pensamiento de Descartes esta etiqueta subversiva y marca cambiaría, porque en este siglo, el racionalismo triunfa, y la creencia en la evolución y el progreso se tornan el discurso mas apropiado y que recoge mas adeptos. Verdaderamente, el mundo se transformo con la modernidad, la sociedad burguesa naciente en esta época, logro autonomía respecto a la sociedad feudal y religiosa del pasado, y la sociedad llego a transformarse en sociedad civil ó por lo menos a pretenderlo decididamente, esta sociedad civil que se contrapone a la sociedad religiosa, se convirtió en activa en la participación para reivindicar derechos y preservar intereses, y definitivamente se inicio la separación entre Estado, religión y sociedad “civil”.

El elemento básico de la modernidad fue el racionalismo, conocer racionalmente la realidad y modificarla conforme al raciocinio sirvió de punto de partida a la sociedad y civilización modernas, las conquistas científicas y técnicas, han sido el sueño de muchos seres humanos, el logos occidental sin duda, ha dejado el mejor lugar para la razón, convirtiéndola en fundamento universal de la ciencia, de la moral, del derecho y del Estado. A partir del siglo XVIII la racionalidad es finalmente aceptada e integrada, como pieza determinante para el progreso de una nueva Humanidad, habida de conocimiento científico, técnico y tecnológico. Y analizado desde hoy, ¿Qué ha quedado de ese proyecto?, dirán muchos que ha quedado un racionalismo llevado al extremo como razón capitalista, catalogado como un proyecto irracional, que amenaza con someter al hombre, con dominarlo, si es que ya no lo ha logrado, han quedado los proyectos cibernéticos y tecnológicos, ha quedado el consumismo, ha surgido la amenaza nuclear, hemos sufrido una cada vez mas temible destrucción ecológica, ha quedado el control que el Estado y los poderes supranacionales ejercen sobre las sociedades, todo esto insisto, dirán muchos son resultados de esa racionalidad, que aparentemente se vuelve contra el propio ser humano. En realidad, la modernidad y la actualidad mundial se debaten en medio de estos conflictos.

Aunque a muchos representantes del Romanticismo, no les genere goce, la ciencia ha arropado a la modernidad, la certeza ha sido el deseo y la predecibilidad se abrió paso por entre muchos, para instituirse como la canción que todos deben cantar. Ya no mas misterios y especulaciones, a partir de la modernidad, lo empírico, la lógica como sentido y lo demostrable, se impone como la bandera, como el signo de una época donde el control tiene la ultima palabra. La vieja fe, es superada por una visión del mundo que se afianza sobre la premisa de la técnica, técnica, que tanto desprecian los románticos, pero que tantos en la actualidad y ya desde hace muchas décadas, practican y reivindican. Algo es cierto, la pretensión de la modernidad ha sido construir una sola historia, un solo discurso, enmarcado por la razón, sin embargo, la escena pública ha revelado que existe una diversidad, y que por más que se pretenda negarla, quedara sumamente complicado lograrlo.

Pero, ¿Cuáles son los problemas de la Modernidad?, los problemas pasan por la consecución de seguridades, ya el conocimiento se obstina en que ha cumplido con su misión y destino, que es crear un sinnúmero de seguridades en la vida, el lenguaje que se ha implantado en la modernidad, es el lenguaje de la dominación, el hombre de la modernidad ha creído que la realidad que siente y percibe, con sus discursos y sus símbolos, son reales, y se ha olvidado de la otra cara de la moneda, que de alguna forma, era la cara que defendía y defiende el Romanticismo, la cara de la irracionalidad, la cara de lo trascendental, la cara de la fantasía, aquella otra visión que parece haberse perdido en el tiempo, y que parece sellar su destino en total divorcio con la cara ilustrada de la modernidad. En los últimos tres o cuatro siglos como nunca, en Occidente se ha defendido el rigor científico y la objetividad, esa es la realidad. ¿Dónde quedo la magia, el misterio y la capacidad de asombro?, ¿No hay otra mirada del mundo que no sea utilitaria?, ¿Y el sueño, y la utopia?, ¿Todo debe ser medible, demostrable y cuantificable?, ¿Y la improvisación, donde quedo?, ¿Todo debe ser predecible?, es indudable, entre la técnica y la metafísica se genero un conflicto no menor en la modernidad, que aún no ha concluido, y el poder detrás de todo, ¿Acaso conocer no es un asunto de revelación, de aparición poética?, mientras no se demuestre y compruebe la revelación, lo hombres de hoy no creerán, seguro, no creerán. Pero para acertar la revelación hay que reencontrar el camino, de lo contrario no habrá lugar de nuevo para revelación alguna.

Si se pretende que las ciencias se puedan dar sobre experiencias argumentativas, si se pretende hilar un discurso, que se estructure sobre la especulación, esa argumentación y ese discurso debe poseer una fuerza sobresaliente y definitiva. De lo contrario, la razón, seguirá marcando lo que es correcto e incorrecto. Si el arte, y ahí al lado el proyecto del Romanticismo, logra otra vez impactar a quien esta del otro lado, al que goza, se convertirá nuevamente en experiencia de verdad. Obstáculos por cierto nunca faltaran, la economía que detenta el poder de la cientificidad y la racionalidad, el espíritu cuantitativo que reduce el hombre a objeto y propicia la aparición de los fenómenos de explotación y marginación que inevitablemente comporta el capitalismo. Por cierto, la profundización de la democracia exige una superación del modelo capitalista, ni modo, aunque a muchos no les genere la idea ni tranquilidad ni mucho menos felicidad.

Pero, se decía líneas atrás, que para encontrar y descifrar la revelación hay que reencontrar el camino, porque de lo contrario no habrá de nuevo revelación alguna. Al respecto, se tendría que afirmar que hay mucho que interpretar y comprender para ubicarse en el camino y andar, dos elementos serían desde este razonamiento fundamentales, aunque cueste, entender que la filosofía también es arte y no dejar de confiar en el misterio y la utopia, no dejar de confiar en el arte, pero tampoco dejar de confiar nunca, pero nunca en las matemáticas, de las matemáticas no se desconfía.

Referencias bibliografícas

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- De Luca, Javier. Economicismo e individualismo como paradigmas de la modernidad. Consultado el 1 de Junio de 2008 de la World Wide Web: www.cervantesvirtual.com/servlet/SirveObras/01361620813462839088024/cuaderno6/Doxa6_17.pdf